Tratado EnciclopédicoBiblioteca de Ifá| Ing Alexander Suarez - Adde Ekun

Los orangutanes keneke, querian cambiar de situacion, porque estaban cansados de ser como eran ellos y deseaban que Orunmila los completaran porque ellos querian ser personas y no animales. Cuando Orunmila, los examino, les vio este Ifá y los mando a hacer ebbo y ademas tenian que callarse, para no anticipar los acontecimientos. Los orangutanes, se marcharon y con posterioridad celebraron una reunion, para analizar las palabras de Orunmila y pensaron que Orunmila les habia engañado, ya que seggun ellos Olokun, era el que les podia arreglar su problema sin necesidad de tener que hacer ebbo y ademas no era necesario mantenerse callados. Estando ellos reunidos, llego elegba y les dijo: que al siguiente dia Olofin los iba a hacer personas, fue tanta la alegria, que se olvidaron de rectificar lo que habian hecho con Orunmila y se pusieron a bailar y celebrar la noticia y se pusieron a cantar: "mañana Olorun nos va a hacer gente." Elegbara, que los supervisaba, vio la desobediencia y se lo dijo a Olorun, al dia siguiente Olorun mando a buscar a los orangutanes y les dijo: pongan todas las manos en el suelo y cuando ellos lo hicieron, Olofin les dijo: por desobedientes y que lo hablaron todo antes de que sucediera, asi mismo ustedes estaran por toda la vida y se quedaran como animales. 2. El cangrejo y su cabeza. Rezo: adifafun okunrin okolori lodafun akan. Ebbo: atitan oke, un latigo, 2 akuko, 1 leri de muñeco, ota Meyi, $16.80.

Habia un hombre que no tenia cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las manos, tan bien que todo se lo apropiaba. El cangrejo era bueno, noble, fatalmente confiado, aquel que era su amigo un dia le presto por hacerle un favor, la cabeza, donde Olofin habia invitado a todos a la casa de oke, para discutir entre todos quien seria capaz de ser quien dirija la tierra. El hombre, se desenvolvio bastante bien con la cabeza que el cangrejo le presto, miro, observo, movio los ojos y miro alrededor aguanto su fina voz con tal elo cuencia, que Olofin no dudo de su inteligencia y lo nombro cabeza en la tierra o sea el guia principal. El cangrejo, que no habia asistido a esa reunion, esperaba por su amigo un tanto impaciente a la salida de la loma, el hombre al verle le pregunto con un tono de voz fuerte, ¿que hace ud. Ahi? Pues espero por ud., para que me devuelva la cabeza, pues sepa usted, que mi decision es quedarme con la cabeza, no es necesario que ud. Se quede con ella, cuantas veces me la pida, yo se la presto, pues devuelvamela que esta noche yo la necesito. Usted sabe dijo el hombre, que a mi me hace mas falta que a usted, pues hoy me nombraron dirigente de toda la tierra, por lo tanto dese por descabezado y no me moles te mas. El cangrejo molesto protesto, pero como no tenia direc cion daba tumbos, donde el hombre con su latigo de mana ti el cual Olofin le dio como tributo para el mandato de su cargo, lo hizo sonar y lo amenazo y le dijo, si me vuelves a molestar te desvarato. El cangrejo no podia esperar tan bajo proceder, pero como el hombre lo amenazo y amedrento con el latigo, el cangrejo en su huida rodo de espaldas por la loma hacia abajo, donde llevaba la cabeza se le colocaron dos pie drecitas formandole los ojos. Bien si el cangrejo, hoy no tiene cabeza, es porque el hombre con su egoismo se la quito. 3. Donde los hijos de Orunmila respetan al pulpo y al cangrejo./ rezo: adifafun Orunmila, Oggún boro boro, Aleyo oko ita ileggun, lodafun elegba. Ebbo: adie Meyi, una faja, tinta, $16.80.

Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incredulos, viendose acosado y perdido, ya que consigo llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto con una faja. La tribu, lo tenia acorralado, Orunmila, se quito la faja y la puso a la entrada de ilekan, evitando asi que Ifá cayera en manos de los incredulos y asi estos conocieran su secreto. Orunmila, seguia corriendo hasta llegar a un despeña dero, el cual debajo cruzaba el mar, Orunmila al verse acorralado se lanzo al mar, el pulpo que estaba mirando, derramo su tinta cubriendo el agua. Los incredulos al acercarse al despeñadero y mirar al mar y ver la sangre, dijeron entre si, ya no hay porque preocuparse, Orunmila al caer murio, miren su sangre. Orunmila al ver que ya habia pasado el peligro, le dijo al pulpo, mientras el mundo sea mundo, ni yo ni mis hijos te comeremos. To iban Eshu. Orunmila regreso a buscar a su Ifá, cuando llego no encontro a su Ifá donde lo habia puesto y empezo a moyugbar, donde de la cueva salio el cangrejo y con las tenazas le iba entregando su Ifá, donde Orunmila le dijo: ni yo ni mis hijos te comeremos.

Otura Meyi, estaba casado con la hija de un militar, que se llamaba tshe balov y ella tenia el defecto de ser muy curiosa y cuando el le dio cuenta de esto, que por su bien tenia que dejar de ser curiosa, que eso era una cosa muy mala en la vida. Un año le pidio a su esposo, que cultivara los campos, entonces Otura Meyi le dijo a su esposa ignorante, que buscara quien trabajara esas tierras, en eso vino Iku a trabajar junto con sus hijos, entre los que se encon traban goudu (lepra), tadou (dolor de cabeza), boto (viruela), koma sala (diarrea), ahombo (sifilis) y ademas todas las hijas de Iku, que son hijas de las enfermedades. Todos fueron a trabajar de noche en la finca de Otura Meyi, la mujer intranquila al ver tanta gente, quiso saber quienes eran los misteriosos asalariados a los cuales su esposo habia pedido ayuda. Una tarde, ella le dijo a Otura Meyi, yo voy a salir un momento y regreso enseguida, pero al salir de la casa fue a los campos de Otura Meyi y se escondio detras de los matorrales, de pronto goudu, ceso de mover la tierra y levanto la cabeza y olio y presintio la presencia de ser humano proximo, de inmediato se lanzo al matorral y agarro a la mujer y la mato ignorando quien era ella y le arranco la cabeza y la dejo tendida en el medio del campo. Desde el alba como cada mañana lo hacia Otura Meyi se dirigio a su plantacion, para ver el trabajo que habian realizado, el encontro la cabeza de la mujer y exclamo: cuanto yo te enseñe a respetar, pues la curiosidad te perdio, pero ya es tarde. 5. Los haraganes. Nota: los haraganes no querian remar, porque biaya era muy fuerte y se le querian recostar.

Segun se refiere este oddun, hace ya mucho tiempo en dacca, habia una casa atendida por un remero corpulento y esbelto, pero muy bondadoso, atento y cordial. En una ocasion, recibio una visita de elegba y Shangó, que venian para hacer un recorrido por un pueblo llamado bantu, para aportar ayuda a los ministros del culto de su religion. El pastor que atendia la casa de dacca, los recibio muy cordialmente y se desvivio por hacerle grata la estancia en la ciudad yoruba. Un dia les preparo una excursion a traves de la extensa bahia, cruzandola de un lado a otro, para ello contrato los servicios de un barquero llamado biaya y al llegar el momento oportuno, los tres corpulentos ministros de Olofin se embarcaron en la barca de biaya y este comenzo a remar ritmicamente y competencia al sol que caia de plomo y el trayecto era largo. Pero a la mitad de la bahia, los golpes de los remos de biaya se esparcieron visiblemente, la barca redujo la velocidad y el panorama se presento tetrico y romantico, entonces el pastor de dacca, junto las manos, inclino la cabeza humildemente y dijo en tono suplicante: Olofin, bendice al hermano biaya y dotalo de fuerzas necesarias para cumplir la mision. Entonces Aggayú, solto el remo derecho, se enjuago con la mano el sudor que le corria por la frente, como para animar a los atleticos Shangó y elegba y al corpulento pastor. Un cristiano relevo, exclamo Olofin y los remos agarra dos, porque el que no rema aqui, tendra que nadar. Nota: dacca, quiere decir eyo. Bantu, es donde nacio el ñangareo. Kos, quiere decir vagos. 6. Las cuatro raices del mundo. Rezo: oshagriniyan Baba ni orisha fun fun, umbowa aiye ogbori osode olori Meyi lare ni aiye ashe Olofin aniwa orun osiyani atiwa orun atiwa oluo kaferefun Orunmila, lodafun gbogbo kalenu orisha. Ebbo: 3 ota, un odu ara, 4 eyele, efun, ori, ou, 2 obi, $16.80. Suyere: Baba alayeo Baba alayeo lekua umbo ominiyo laye yeo okuni Baba.

A osha griniyan le fue ordenado por Olofin bajar a la tierra como dispensador de la civilizacion. En ese recorrido el se hizo osode con su okpele, en cada una de las 4 grandes paradas que hizo en las 4 regiones del espacio, distribuyendose de este modo: los hombres sobre 4 paises primitivos. Estos 4 paises primitivos se llamaban: aiye ashe Olofin (paises que hace dios) y fueron los siguientes: ariwa orun, osiyani, atiwa orun y atiwa oluo. Cada uno fue fundado un dia diferente de la semana. Osiyani fue el ultimo en nacer y con el nacio el pueblo yoruba que estaba llamado a un noble destino. Atiwa oluo: estaba en el occidente atiwa orun: estaba en el oriente ariwa orun: estaba en el norte osiyani: estaba en el sur en cada pais situo oshagriniyan un objeto de piedra como simbolo. En atiwa oluo, una piedra blanca, en ariwa orun, un oduara, en atiwa orun una ota de odo, osiyani una ota de mar. Ademas asocio cada region con un color, un elemento y un signo de Ifá, representando su destino. Atiwa orun estaba asociado al color rojo, signo de fuego y simbolo de Oddi Meyi. Ariwa orun con el color negro y Oyekun Meyi. Atiwa oluo al color castaño (mezcla de rojo, negro y blanco) Iwori Meyi. Osiyani al blanco y Baba Eyiogbe. Terminado esto, la tarea de organizar a la humanidad, con la llegada de los orishas quienes se unieron a las mujeres de la tierra dieron origen a los planes humanos. Sin embargo la tierra esta escasamente poblada, cuando mas tarde todavia los hijos de Ifá vinieron desde el firmamento a predicar y formarian el destino y anunciar que aparecerian seres sobre naturales y formarian lineas de familia. Esos hijos de Ifá son los oddun simbolos personificados del destino, cada clan, cada hombre esta asociado con un oddun que determina su destino. Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los rios, emergiendo de grandes comunidades en el suelo. De las montañas, cayendo desde el firmamento como la lluvia o saltando desde los arboles. 7. La perdida del comerciante.

Que esto era un comerciante que se dedicaba a transportar mercancias de un lugar a otro, pero tenia ventaja sobre los otros en el viaje que hacia a traves de las montañas, cosa que no podian hacer los otros, pues el transporte era por carretera, al bajar la loma los burros se desbocaban perdiendose la mercancia, cosa que a el no le sucedia, pues el arreglaba su carro evitando que se le res balara, paso el tiempo y por la cantidad de trabajo que tenia tuvo que buscar un ayudante, llegando a ser buenos amigos. Un dia en que su ayudante, pregunto que como es que sus mulas no resbalaban por las montañas, donde el le enseño el secreto, siendo esto su perdicion, pues el ayudante le hizo la competencia, perdiendo asi el negocio. Nota: Otura Meyi lleva en cada mano 8 otases, en total 16 asheses. 8. La importancia del ñangareo. Rezo: alafia boruku Olorun kokoibere abayiki sumajana salamalekun malekun sala angmo seda itana medina akana ibodunosatu omi ina kupa beleyo modun modun lodafun sahngo kaferefun male. Ebbo: una jicara, saraeko, añari, osiadie, asho pupua, akuko, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Shangó acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar los distintos estados o situaciones de ellas, en uno de sus recorridos llego a una tierra que por nombre se llamaba: aramale y observo una gran diferencia en su recibimiento, al que hacian en otra tierra, al rendirle moforibale, porque en ara male sus habitantes imploraban una ceremonia hasta el medio dia, cuya ceremonia consistia en rogarle alrededor de una jicara de saraeko, lo que consistia para ellos en dos, desayuno y almuerzo. Shangó visito de nuevo a ara male y manifesto la armonia y tranquilidad de ese pueblo, trayendo por consecuencia una gran preocupacion con relacion al gran problema que confrontaba en takua, tierra que estaba en guerra con las demas contiguas, no pudiendo celebrar ninguna ceremonia santoral debido a los problemas de takua, Shangó penso coger un bote y regresar de nuevo a la tierra de ara male cayendole a batazos a todas esas gentes que estaban reunidos y al disgregarse en su arrancada se llevo la jicara de saraeko, que no solo se le rogaba a Olorun, sino a eggun tambien, Shangó mando a buscar tierra y arena para asentar la jicara de saraeko y se moyugbara dandole coco a Olorun y a eggun. Nota: por eso antes de ita hay que hacer ñangareo, Shangó pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras contiguas a takua con el ashe de Obatalá y dandole cuenta al maximo ser supremo Olorun el sol. Por eso el dia de ita no se da coco al muerto, cerca del caño, porque en el ñangareo se le da cuenta a Olofin y eggun, maximos seres supremos del universo. 9. El camino que se le da comida al eggun en la cepa de platano./ rezo: asokun nifa adifafun sale male male au sale awonsi aboniraye Ifá onire Olofin omo Ifá ababanireggun eggun otola mayere ni Awó omonifa sale male male ou male mayire abonikun orun alwarode eggun yeye kun orun sale male male ou sale Awó oronifa Ifá kaferefun eggun Orunmila Shangó y Olofin. Ebbo: abo keke, saraeko, asho bolun, gbogbo tenuyen, oti, agada, obe, eggun oguede, itana, ori, epo, efun, eran tobakikan.

Olofin tenia un gran tratado con todos los eggun muchachos, el jefe principal era omonifa, el segundo oronifa y el tercero eggun yoyekun, que estos vivian en la tierra obaniyen que es la tierra sala male male ou sala y Olofin le habia dado grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez Olofin los mando para la tierra asokun nifa porque ellos no se respetaban. Estos cuando fueron para la tierra asokun nifa uno llevaba un agogo, el segundo una agada, y el tercero pedazos de eran malu podrida, con oti y por el camino cantaba: "Ifá lade nifa Ifá lade nifa eggun omolorogun Olofin agada eggun masokun Awó mayere". Que er el que gobernaba esa tierra anunciaba a todos que venia una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marco Otura Meyi en la tierra y empe zo a llorar y canto: "keunilokun eggun nanun Iku walorode Ifá jekua Baba Oduduwa kanire Iku basigun Baba kuelele." Oduduwa los oyo porque estaba molesto, porque ni respe taban a Awó mayere y dejo que estos tres grandes poderes que venian en cadena, empezaran a enfermar todas las comidas y a tumbar las matas y ewe y enfermaban y todo el mundo se enfermo. Los tres eggun le dieron moforibae a Awó mayere y le dijeron, esto lo hemos hecho para que respeten y consi deren y llamaron a Oduduwa y este vino y le dieron moforibale y le dijeron papa que usted cree de esto y Oduduwa le hecho la bendicion y le dijo: voy a hacer una gran comida y mandaron a buscar a Shangó, estos le dijeron, no hace falta que Shangó venga, nosotros si ud. Lo autoriza y Awó mayere enseguida perdonamos a todas las gentes y todo marchara bien. Oduduwa llego al pie de una mata de oguede donde habia marcado Otura Meyi, puso el machete, eran malu y le dio abo a los 3 eggun y cada uno cantaba y limpiaba con las palomas a Awó mayere y pedia por todo el mundo en la tierra y los eggun cantaban: "sarayeye iyanire Awó Awó malan lode Awó sarayeye eyele lakun lode sarayeye Olodumare Olofin oyeni como Ifá." se comio las tres palomas y se fueron desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad. Aqui come Shangó en el medio del patio solo, haciendo ñangareo se le da una apaya, akuko y cuando se reza para llamar a Shangó. "Shangó oba orun Olodumare wa, eggun mafun Olofin kawo kariestin, omo niyekun kieko Olofin, okan y oke aka kamasi 1 oronifa, 2 omoifa, 3 yoyekun ba Osa Olofin ni eni iba ola leri okokonibele Olofin abo ibe, odupue aroni Shangó." 10. El pacto de orishaoko afefeiku. Ebbo: adaba Meyi, 8 caracoles, eru, gbogbo ere, gbogbo tenuyen, obi, itana, oti, oñigan, efun, eku, eya, epo, awado, opolopo owo. Distribucion: dos palomas rabiches con sus ingredientes, un sembrado, se abre el joro joro y se le da acto seguido se le da unyen a Orisha Oko con Iku haciendo un pacto entre ellos y como punto final hacer una investigacion en el cuadro espiritual de la persona, ya que hay un espiritu que quiere contribuir en el regreso de la persona y la propia investigacion se contrata cualquier per turbacion. Ifá ni kaferefun orishaoko... Adifafun Orunmila y eggun.

En este camino en los tiempos preteritos, orishaoko era rey de oke y el confrontaba un problema ya que todo lo que sembraba un dia, al otro aparecia todo comido y esa era su mayor preocupacion entonces se pone a consultar a Ifá y le salio Otura Meyi, donde hablaban alternativas del dia y de la noche. Entonces Ifá le dijo que un ser oculto le devoraba por las noches lo que sembraba por el dia y que para eso tenia que hacer ebbo con adaba Meyi, 2 palomas rabiches, eru, granos, gbogbo tenuyen y owo la meyo... Y al atardecer dar eyerbale de esas adaba con todo lo demas a la tierra sembrada y ponerse a vigilar. Asi los hizo y cual no seria su sorpresa, cuando vio cientos y minusculos okoto (caracoles) de brillantes colores que salian a comer al sembrado y donde el habia realizado el sacrificio, habian ocho que eran los mas grandes y parecian ser los jefes de todos los demas habian quedado paralizados por la magia del sacrificio. Orishaoko los cogio y los metio dentro de su bolsa y los llevo a la casa de Orunmila hiso osode con su okpele y volvio a salir Otura Meyi, diciendole que todo se habia cumplido, para sorpresa de ambos los okoto que se encon traban en el saco comenzaron a cantar: "orishaoko oja mi ni korokoto aun to mo ni yo korokoto." demostrando la palabra de orishaoko .. Entonces maravi llados ellos los sacaron del saco, ellos hablaron pidiendo que ellos ocho eran la personificacion de un espiritu muy poderoso de aiye, la tierra que trabajaban con kaoro las 19 lluvias y que si orishaoko queria su siembra, tenia que hacer un pacto con el espiritu, el cual era basallo de kukute (la muerte) entonces ellos sellaron ese pacto con orishaoko. Donde ese dia ellos limpian de plantas malas, las siembras de orishaoko, por eso siempre van colgados del parasol de este en señal de soberania nocturna, de kukute y orishaoko, para la consagracion de la fertili zacion de la cimiente en el sembrado. 11. Los omo de igbo. Rezo: Orunmila asokun difa imale ni Awó Orunmila ni Inle ni ibo bayekun aun losile omo babanireggun orun mila Awó oba bara nife adifafun Olofin adifafun Shangó adifafun Orunmila. Ebbo: aya, akuko, mariwo, nari, asho ara, asho timbe lara, atitan ile, atitan bata Meyi, ikin Meyi, osiadie, eku, eya, epo, awado, oñi, oti, opolopo owo. Nota: ayapa, akuko para Shangó y Eshu, osiadie para ebbo u oparaldo. Ñari Inle, atitan y leri de akuko para umbeboro.

En tiempos remotos Orunmila era el dios de la tierra de los omo de ibo donde siempre estaban ounyen eure y adie, o sea haciendo ifaces, pero los ibo tambien querian comer igual que Orunmila, este al ver la envidia que le tenian, un dia se disgusto tanto que fue a la tierra de los omo de eru, que era la tierra de ife. Orunmila encamino sus pasos a la tierra de ife, se encontro con dos arboles bastantes extraños. Orunmila que era pescador en la tierra de los blancos siguio caminando por la orilla del mar para encamimarse a la tierra de eru, pero en su andar al dar los pasos, levantaba bastante las piernas como si fuera a brincar algun obstaculo que le estorbara, pero que como iba por la orilla del mar se hundia en la arena, esta es una de las primeras ceremonias que el neofito tiene que hacer. Orunmila iba a coger una hoja de aquel arbol y al aproximarse al mismo vio un saco lleno de ikines y lo cogio y siguio su camino, mas adelante vio otro arbol, igual al anterior, con otro saco que colgaba y lleno de curiosidad lo tomo y al abrirlo se fijo en el oddun que tenia pintado que era el mismo que el otro que resulto ser Otura Meyi, continuo su camino y llegando a la tierra de ife donde fue Awó luwani eri. Nota: por este camino es que el neofito al entrar en el igbodun en su recorrido tiene que dar paseos largos como si estuviera brincando algo, tambien es el porque hay que amarrarse un pedazo de mariwo en la pierna desnuda a la hora de hacer tente manio, al igual que el oluo y la oyugbona. En este Ifá no se le debe hacer Ifá a los blancos, aqui se le da eku a Orunmila. 12. No guarde dinero ajeno.

Habia un hombre que tenia mucho dinero. Y un dia se le presento otro hombre y le pidio por favor que le guardara un saco de dinero y el rico se lo guardo sin ver en lo que en realidad tenia, que eran solamente granos de maiz. A los pocos dias volvio el dueño del saco a recogerlo, el rico llamo a su criado para que se lo diera. El dueño del saco al ver que le devolvian su mismo saco que el habia traido, empezo a protestar diciendo: que ese no era su saco, que su saco estaba lleno de dinero, y se negaba a reco gerlo. Hasta que el rico, viendo, que el, iba a quedar como un ladron le ordeno a su criado llenarle el saco de dinero y darselo. 13. El mas chiquito fue el que acepto.

Olofin salio a caminar y se le presento una loma en el camino. Este no pudo pasar, ni quitarla. Entonces llamo a todos los babalawos y ninguno acepto y el mas chiquito fue el que acepto porque habia hecho ebbo con jutias, un akuko y $11.00, puso el ebbo encima de la loma y se abrio un volcan en donde se dividio la loma en dos y Olofin pudo pasar. 14. Orunmila y los colegiales ladrones.

Orunmila tenia una estancia y los colegiales del otro mundo venian a robarle la comida. Orunmila hizo ebbo con muchas clases de comidas y oti una soga, un machete, y un akuko. Por la noche vinieron los colegiales y bajaron por la soga. Y tan pronto bajaron Orunmila les corto la soga con el machete. Los colegiales se pusieron muy contentos al entrar, porque encontraron bastante comidas y bebidas. Ellos se pusieron a comer y beber tanto, que se quedaron profundamente dormidos, donde los agarro el dia abajo y los prendieron a todos, llevandoselos presos a todos. 15. Otra version del camino anterior.

Orunmila tenia una estancia y mañu venia todas las noches del cielo a comerse las cosechas. Orunmila hizo ebbo con comida, una botella de oti y la llevo a su estancia. Vino mañu, comio y bebio y se quedo dormido. Cansado se desperto y ya era de dia. Entonces se dirigio al cielo, pidio una soga, la misma que Orunmila corto con el machete. Y desde entonces mañu esta en la tierra. 16. Olofin y la cria de caballos.

Olofin le entrego caballos a los viejos para que hicieran cria, pero sin darles yeguas y los viejos sin fijarse aceptaron los animales y ofrecieron darle la cria al poco tiempo. Olofin al poco tiempo llamo a los viejos y los amenazo diciendole que si no le daban la cria pactada les cortaria la cabeza. Los viejos salieron llorando porque por causa de sus errores les podian cortar la cabeza. El hijo de un viejo que lo vio llorando y se entero de lo que pasaba salio, y fue a casa de Olofin y le dijo que habia visto un caballo parido. A lo que Olofin contesto que los caballos no parian. Entonces el muchacho le dijo a Olofin que como siendo cierto que los caballos no parian, el queria que los viejos le dieran crias de caba llos, solamente Olofin asi lo comprendio. Y asi se salvaron todos los viejos. 17. El camino donde el cangrejo saca a Ifá. Ebbo: un cangrejo, tierra de la casa del cangrejo, ikin, omi ile Olokun, 1 faja de cuero, eku, eya, oti, epo, $16.80.

Orunmila era perseguido por sus enemigos y a punto de ser capturado, llego a la orilla del mar y se decidio meterse en el agua para salvarse, pero como tenia su Ifá en dos bolsitas decidio esconderlo en la orilla del mar para cuando sus enemigos se fueran recogerlo, Orunmila asi lo hizo y a tiempo,pues sus enemigos llegaron en ese momento que Orunla entraba al mar, sus enemigos lo buscaron por todas partes y por la orilla del mar por largo rato,hasta que lo dieron por perdido en el mar y se fueron. Orunmila salio del mar y fue a buscar su Ifá donde lo habia escon dido pero al llegar a dicho lugar quedo sorprendido pues su Ifá no estaba, Orunmila lo busco por todos lados y despues de mucha busqueda, sin hallarlo se arrodillo rogandole a Olofin que apareciera su Ifá, se puso a rezar Baba Ejiogbe y cual fue su sorpresa al ver un cangrejo salir de su cueva con 2 ikin en cada tenaza, Orunmila siguio rezando los meyis, pero faltaban 8 mas para comple tar su Ifá, Orunmila rezo el oddun de su padrino, oyubona y su abuelo y por ultimo el suyo, completando asi su Ifá, desde entonces cada vez que Orunmila sale de viaje guarda su Ifá en una faja especial de cuero que usa pegada a la piel bajo la ropa, para no separarse mas de su Ifá. Nota: este oddun indica que los awoses deben de saber el rezo de su padrino, ayubona y abuelo y el suyo propio.